Novalis – Philopedia

Hegelism in People’s Minds—A German Passion

From Hegel to Marx and Feyerabend right up to – Robert Menasse

Who wouldn’t want to ride along in the comforting company of the World Spirit—embodied in Professor Georg Wilhelm Friedrich Hegel—as it gallops through world history! Many a young person would get swept up—not just Robert Menasse. For here looms a great thinker, someone who constantly keeps the big picture in view, all and everything being made accessible to triumphant reason. Even the horrifying has its place: the bombs, the corpses, and whatever else unsavory exists. For the World Spirit makes use of the cunning of reason; more precisely, it has read up on Hegel and dutifully follows the precepts of dialectics, where the bad can spring from the good and, likewise, the good from the bad. For in world history, everything real is rational; the World Spirit itself guarantees rationality. When a young person has grasped dialectics—that is, the cunning of reason—his initial sigh of relief turns into stormy enthusiasm. The cosmos is explained to him from the perspective of the eagle.

In the 18th century and especially in the 19th, during Hegel’s lifetime, a spirit of optimism prevailed throughout Europe and particularly in Prussia. Hegel’s World Spirit was intoxicated by progress; reason seemed to rule the world; everything could only be good and keep getting better. In the course of their historical development, people are led out of slavery, stupidity, and superstition ascending constantly toward freedom. Hegel succinctly captured this attitude by trivializing, with shallow optimism, the real horrors of history as the “cunning of reason”. Many believed that the German philosopher had finally brought the Enlightenment to its final completion.

No, Prof. Hegel betrayed the Enlightenment,

and in multiple ways at that. Arthur Schopenhauer expressed this insight with his characteristic bluntness: Hegel, appointed from above by those in power as the accredited great philosopher, was a narrow-minded, tasteless, repulsive, uneducated charlatan… who, in his audacity to cobble together and concoct the wildest mystifying nonsense, reached the height of impudence. Hegel’s pernicious influence, continued, brought about the intellectual corruption of an entire generation. Like no other philosopher, the brilliant Schopenhauer made the German language shine with all the nuances of figurative thought—for that reason alone, he stood in radical opposition to Hegel, who stretched it to the point of insipidity and, through dizzying abstractions, stripped it of all reason and comprehensibility. But Schopenhauer has never managed to inspire young people with his philosophy, even to this day. According to him, the cosmos is ruled by an inherently evil, meaningless will. Only by withdrawing from the world, in the silence of contemplation, can a person understand themselves and the nature of things.

To a highly impressionable youth, such a philosophy feels like a cold shower; they crave optimism, and so they preferred to attend Mr. Hegel’s seminars. Kant, too, demanded too much independent thought; and as for Fichte, even Schiller and Goethe laughed at the latest absurdities from Jena, where the “I” had just given birth to the “Not-I”. In the second half of the century, the brilliant, self-tormenting Nietzsche fared no better. With his glorification of pure power in Zarathustra, Nietzsche was to remain a lonely thinker for the rest of his life, only to be co-opted much later by a brutal regime for its own purposes. In contrast, Hegel administers a cheap aphrodisiac to his followers. Less discerning minds are offered a kind of intellectual salvation, accompanied by the inkling that the professor’s easily readable yet mystically obscure linguistic gibberish might lead them to yet unexplored and unfathomable depths. For it is, after all, a historical fact that the omniscient World Spirit, on its wild ride through German history, swept generations of German nationalists shouting “bravo” in its wake—even including, as we have learned from his recent appearance on the radio (September 27, 2026, 2:00 p.m.), the Austrian writer Robert Menasse.

More than a century had to pass,

before another great thinker unmasked the witty windbag Hegel a second time—and this time much more thoroughly. The author of the famous work The Free Society and Its Enemies strikes the same note as Schopenhauer, but he does not merely reject; rather, he argues and substantiates his points in detail. This thinker—arguably the greatest of whom Austria can boast, and whose aforementioned work should be required reading for every democrat—has settled accounts with Hegel more thoroughly than anyone before or after him. Yet I would like to go a step further, having spoken above of the betrayal Hegel committed against the Enlightenment. A direct comparison with the Enlightenment is absent in Schopenhauer’s work and is not explicitly made by Karl Popper either. As is well known, the Enlightenment thinkers’ critique took the form of a two-front war. On the one hand, it was directed against the existing social order, insofar as it was based on inherited privileges. In the 17th and even into the 18th century, people were assigned their respective ranks—as kings, day laborers, or beggars—by birth. Yet according to the thinkers of the Enlightenment, the fate of every human being was to be placed in their own hands; that was their revolutionary demand, a demand that we today take for granted. Personal knowledge and skill—and these alone—were to determine a person’s fate.

The second front concerned this knowledge and skill itself. It was understood that the worldviews of earlier cultures were mythical fabrications. In one, the world had emerged from an egg; in another, it was built upon the back of a turtle; the Jews attributed its creation to a seven-day rest by their God, Jehovah. But there should and could be an entirely different kind of knowledge, as the great Newton had just discovered—a provable knowledge that, in the best case, could be repeated and demonstrated by anyone at any time through experimentation. This was no longer a matter of subjective imagination, as handed down in legends, fairy tales, myths, and articles of faith, but rather of objective knowledge.

Hegel betrayed both strands of the Enlightenment. If his assertion is true: What is rational is real;and what is real is rational, then any rebellion against the status quo and the self-created privileges of the ruling class is irrational—and therefore cannot and must not be real. Hegelian scholars claim that, for Hegel, “reality” by no means refers to everything that actually exists. That is correct. But that is precisely where the problem lies: Hegel endows a philosophically defined concept of reality with normative rationality, thereby turning history into a process whose outcome is already philosophically predetermined. If the statement is to make any sense at all, then remaining passive becomes the primary civic duty, even though Hegel here too excels at throwing up smoke screens: if a revolution was successful, then it simply became real and, eo ipso, ended up becoming rational as well. In other words, the concept of reason is stripped of any possible content. Such glorification of power must transform the state into the Ens Realissimum. Hegel: This substantial unity [of the state] is an absolute, immutable end in itself, in which freedom attains its highest right, just as this ultimate end holds the highest right over the individuals, whose highest duty is to be members of the state. A statement of downright fantastic—one might say, absolute—nonsense, in which freedom and unconditional submission (substantial unity) are equated through dialectical sleight of hand. Incidentally—but of course by no means unintentionally—the Prussian apparatus of power is elevated to the ultimate purpose of history.

But no, a young defender of Hegel

might now jump to the latter’s defense—it could be Robert Menasse, who, looking back on his own life, recently came out as an admirer of the great dialectician Hegel. That, he would probably argue, is far too simplistic a view; Hegel, of all people, could not have seen Prussia as the ultimate goal of history. No one emphasized the idea of development quite as Hegel did. As the greatest son of the Enlightenment, he proved his point by projecting light and salvation from the darkness into the future.

Unfortunately, this is a mere fallacy! Hegel not only turned his back on the revolt against privilege; he also thoroughly misunderstood the idea of development. Nietzsche may be right when he says of the Germans: We Germans are Hegelian, even if Hegel had never existed, insofar as we (unlike all Latin-speaking peoples) instinctively attribute a deeper meaning and richer value to becoming and development than to what ‘is.’ But Nietzsche, if at all, probably read Hegel only superficially—how could this great master of language not have recoiled in horror at Hegel’s hackneyed, unbearable style? Yet Hegel completely misinterprets the idea of development, ascribing to it a meaning the totally differs from that of the Enlightenment.

The Enlightenment thinkers saw the progress of humanity

in the discoveries of the natural sciences; for them, this progress was among the indisputable achievements. Moral progress was just as important to them, but by no means a foregone conclusion because long struggles lay ahead for the peoples, and no one knew if or when they would be won.

In Hegel’s works, this sequence is arbitrarily turned on its head: for him, moral progress from the earliest times to the present is a given, since the World Spirit has no other task than to lead humanity into the realm of freedom—whatever that may mean. Unfortunately, Hegel’s philosophy of history is diametrically opposed to all known facts; it is—to put it bluntly—outrageous nonsense. Based on everything we know today, it was precisely at the beginning of their history that people enjoyed a degree of freedom never again seen over the course of millennia. In the small hordes of nomadic hunters and gatherers, every individual was vital to the group’s survival; this resulted in a level of equality that was completely lost during the five millennia of the great agrarian societies between 3000 B.C. and 1800 A.D. Hegel’s historical fantasies conjure up a simplistic, optimistic worldview for the uninitiated: everything begins in darkness and ends in light—a view contrary to historical truth.

Does the fascination with this radical simplification

lie simply in the power of its populist allure as a fictitious World Spirit makes everything steadily more beautiful and better with each new century? I believe that this explanation is insufficient. German Romanticism teaches us why there is more to be said. It has produced some of the most beautiful works of German poetry—one need only think of Joseph von Eichendorff. Romanticism, however, must face the accusation that it tended toward reaction. Friedrich von Hardenberg, alias Novalis, longed for a return to the Middle Ages, when the world was still enchanted and had not yet been desolated and stripped of meaning by the emerging sciences. In his essay “Christianity or Europe,” written in 1799, he articulated this desolation and loss of meaning: /The scientific way of thinking/ extended quite naturally and logically to all objects of enthusiasm, denouncing imagination and emotion, morality and the love of art, the future and the past, placed humanity at the very top—with great difficulty—in the hierarchy of natural beings, and reduced the infinite creative music of the universe to the monotonous clatter of a monstrous mill, driven by the current of chance and floating upon it—a mill in and of itself, without a builder or miller, and in fact a true perpetual motion machine, a mill that grinds itself.

Here, the emotionally driven rebellion against the new worldview was articulated by a natural scientist who had become a poet. Novalis knew what he was talking about. What significance does humanity—with its imagination, its feelings, and its enthusiasm—have in a world that obeys only the mechanics of natural laws? In such a world, nature and humanity will in turn devalued as mere machines. Novalis expressed his insight through the image of a “self-grinding mill.” And it was precisely against this mechanization of the mind and life that he and German Romanticism protested. In the final decade of the 18th century, the creative self and its freedom were placed at the center of a new attitude toward life. Hegel adopted this attitude, transformed it into a complacent optimism, and embodied it in his “World Spirit,” this secularized image of the Christian Good Lord.

With this programmatic optimism,

populism and wishful thinking had made their way into philosophy. Kant, with his North German sobriety, reached only academic thinkers, whereas Hegelian populism was just as popular among those in power as it was among students. As Popper puts it bluntly, Hegel’s success marked the beginning of the ‘period of dishonesty’… and the age of irresponsibility…; it was the beginning of a period of intellectual dishonesty at first, and later—as one of its consequences—moral dishonesty; it was the beginning of a new age dominated by the magic of high-sounding words and the power of jargon.

One could also put it this way: populist wishful thinking was to subject philosophical thought to moral imperatives. The World Spirit cannot help but lead humanity toward ever greater freedom—whatever that may mean. Anyone who imposes such a program upon themselves must invent his chosen reality and, in doing so, become blind to the reality right before their eyes. This slide into dishonesty is, of course, readily concealed—both by Hegel himself and by his disciples—concealed behind the splendid garb of moral superiority, as seen, for example, in Paul Feyerabend. For this man, the objections of reason hold no significance if they stand in the way of moral imperatives. Thereby, like Hegel, he easily makes friends, especially among young people—and, as Robert Menasse demonstrates, not only among these. Does it not testify to a noble disposition when Feyerabend insists that the worldviews of all cultures are equally true? Does Paul Feyerabend not prove himself, with such an objection, to be a defender of human equality and equal rights? We know that Feyerabend was a dissident student of Karl Popper who rebelled against what he called the compulsion of method—that is, against the notion that our current worldview gives us an advantage over those of other cultures and their ways of conceiving the world.

As a moral stance, this protest makes sense,

all the more so since today—unlike Hegel—we hardly dare to claim moral superiority over earlier times. As a purported epistemological insight, however, Feyerabend’s objection is nothing more than sensationalist “epistemological anarchism.” Every historian knows that the magical worldviews of earlier cultures helped people form a picture of reality that often guided their behavior toward one another and toward the natural world in a harmonious way. Morally speaking, life may have been far more satisfying than it is for us. But that did not prevent these cultures from being conquered—and often completely wiped out—by technologically superior colonizers, from the distant past right up to the present day. This did not happen because the conquerors possessed better magic, but because they had, for instance, much better weapons, that is a better understanding of nature and its laws. In other words, they possessed objectively superior knowledge and skill. For nature and its laws apply independently of all human wishful thinking—in precisely this sense, they are “objective” (even if the process of our understanding of nature constantly expands this knowledge and, not infrequently, modifies it as well).

No, we do not have to submit to the compulsion of method (Methodenzwang), but if we want to survive, we must accept the established knowledge about nature and its findings—it constitutes the only objective reality for us (that is, one that exists independently of our will and desires).

Menasse hails Paul Feyerabend as an idol without realizing that, alongside positive dogmatism, there is a negative counterpart. When someone claims that everything must be exactly as it is, that is positive dogmatism. Such determinism ranges from Spinoza to 19th-century natural science and reappears in Hegel’s postulate of reason. It is still advocated by Bertrand Russell¹ and recurs in many religions, for example in Muslim fatalism. The negative variant of dogmatism, as Paul Feyerabend sets it forth in his “anything goes” theory, asserts, on the contrary, that everything could also be completely different. While this claim allows some people to revel in the thrill of freedom, it also blinds them to reality. Fortunately, many things can indeed be changed—but many others simply cannot. Reality is far more complex than it appears in the minds of dogmatists. Political expertise consists in knowing the boundary between the two; populism lies in blurring or denying it.²

Hegel’s disciples have retained both:

the craving for a moral mission as well as dishonesty. With greater insight than anyone else—including the Christian church, which should have followed the love for one’s neighbor—Karl Marx recognized what inhuman exploitation meant for the affected workers in the early days of capitalism. The greatness of the German social reformer lies, to this day, in his clear recognition and unambiguous condemnation of the crimes committed against people treated like slaves in the new factories. But, unfortunately for him, Marx was schooled in Hegel’s dialectic. Thus, he was able, on the one hand, to praise the proletarian as a human ideal and, on the other hand, to throw that very person out the door of his house when he got too close to him personally. Helene (“Lenchen”) Demuth was Marx’s long-time domestic servant and had a son, Frederick Demuth, in 1851— some see him as Marx’ illegitimate son. Later, the young man was no longer allowed to enter the Marx household through the front door; his mother he could only see in the kitchen. Engels was more humane. He had more than just a “relationship” with an Irish working-class woman named Mary Burns. Her sudden death therefore hit him particularly hard. Lewis Mumford comments on what happened that day with the following words: Yet day came when Engels was cut to the quick by Marx unfeeling comments upon the death of the girl Engels had loved and lived with /for twenty years/: a day when he marveled over the sympathy and understanding of some of his commercial friends. That day was almost for Engels an awakening: almost but not quite; the doctrinaire prevailed.

Dishonesty is the dark flip side of dialectics, which in Hegel culminates in the identity of the non-identical. In Marx, it is additionally evident in his willingness to bow before the supposedly eternal and ironclad laws of natural science. As a dogmatist he absolutely needed such an ironclad and eternal law for his new social theory, so that it would be above all polemics. The ultimate goal of history for him is not, as it is for Hegel, a vaguely understood realm of freedom, but the rule of the proletariat. He elevates this rule to a law of history, supposedly just as timelessly valid as any law of nature. And at the same time, he performs his own dialectical masterpiece: Hegel’s freedom is transformed into a dictatorship—that of the proletariat—a surprising identity of the non-identical. Let’s summarize: Hegel had formulated a theory of history that has been empirically refuted; following in his footsteps, Marx developed a theory of society that suffered exactly the same fate of being empirically false. Instead of ruling the world, the proletarian today appears on the red list of endangered species. And social democracy only became a compelling movement after it broke with Marx and dedicated itself exclusively to the fight against injustice. For therein alone lies the legacy of the German reformer, which is still admirable today.

The dishonesty rightly lamented by Popper and glossed over by Robert Menasse’s

naive admiration for Hegel is also evident in other movements that refer directly to Hegel and Marx. In The Dialectic of Enlightenment, Max Horkheimer and Theodor Adorno ask themselves why the Enlightenment—which was supposed to free humanity from the grip of myths, superstition, and foreign domination—could turn into new forms of domination and bondage. The founders of the Frankfurt School had lived through the horrors of the Nazi era. Against this backdrop, it seemed impossible to view the crimes of that time merely as a ruse of reason employed by the World Spirit employs for its own lofty purposes. Here, the niceties of Hegelian and Marxist dialectics failed—a dialectic that allowed freedom to be reinterpreted as dictatorship or the noble proletarian as despised service personnel. And can we still accept Hegel’s ominous view of the state as the identity of the non-identical, which empowers him to do whatever he likes? Today, for example, an aggressive state need not shy away from invading a sovereign neighbor whose borders it had previously promised to uphold by treaty (namely, in the 1993 Budapest Memorandum). In the Hegelian context, the fact that the aggressor, just one week before the invasion, vehemently dismissed this intention as a ridiculous insinuation appears, at best, as a trivial detail. Vladimir Putin has mastered the tricks of dialectics just as Hitler and Stalin did before him. A fascist, militaristic state—which is now squandering its entire national budget on bombs and soldiers—declares to the world with unparalleled impertinence and shamelessness that its national purpose is to denazify and demilitarize the free citizens of a sovereign country.

The Frankfurt School was an intellectual movement that, in its own way, understood the subtleties of dialectics. While Hegel had attempted a “theodicy” of evil by retouching it out of reality as the cunning of reason, such a whitewashing of reality was no longer possible after the Nazi era. Instead, the Dialectic of Enlightenment bitterly laments the alleged failure of reason, because the good extolled by the Enlightenment can, in fact, also bring about evil.

With the concept of instrumental reason,

The Dialectic of Enlightenment does, however, touch upon a genuine problem that directly affects the worldview of the new sciences. We should not forget that their most outstanding proponents were – almost without exception – opponents of existing religions and the social order. The Enlightenment arose, as already mentioned, as a rebellion against inherited privileges and against all faith that cannot be transformed into provable knowledge. But what about this knowledge? Would it ever be as comprehensive as religious knowledge, which rests on the shoulders of an omniscient God?

Almost all natural scientists up until the end of the 19th century answered this question in an unambiguous and, from today’s perspective, decidedly dogmatic manner. Yes, they said, the sciences render faith superfluous, for their knowledge is potentially infinite, since every event in nature, without exception, obeys laws: a mind trained in all the laws of nature could (as Pierre-Simon de Laplace put it) theoretically predetermine the entire future of the universe – just as an omniscient God.

Today, only those stuck in the past still claim this (among whom the otherwise brilliant Bertrand Russell remained until his death)¹. Chance—which sets clear, insurmountable limits on human knowledge and thus also on human power—was only discovered at the beginning of the 20th century in quantum physics. Yet the fact that it is omnipresent in social life—this elementary insight—is still diligently suppressed to this day. It was this oppressive image of the world as a lifeless machine that had so terrified Novalis.

The Enlightenment recognized the limits

of its new-found reason only very late—that alone is the criticism one may justifiably level against it. The fact that the natural sciences explore and utilize objective laws of nature—that is, laws independent of any wishful thinking—represents just as indisputable an expansion of knowledge as the approach of the social sciences, which reveal the “quasi-laws” that humans, as social beings, impose upon themselves in order to curb through commands and prohibitions the Hobbesian anarchy of unregulated coexistence. Far from freeing thought from dogmatism, Paul Feyerabend, with his mantra of “anything goes”, championed a populist anarchism that has never existed in nature and for good reason was never allowed to exist in society. There is no need to invent a Leviathan, as Hobbes did, to protect against anarchy. A democracy, if based on consensus, guarantees peaceful coexistence in a much more effective way. Karl Popper reflected on this issue far more deeply than his rebellious student.³ It is regrettable that a writer as perceptive as Robert Menasse—a novelist who, in his most recent works, convincingly championed the European project, that is, a supranational order aimed at uniting Europe—displayed an unmistakable sympathy for populist demagogues early on when he defended a far-right extremist like Jörg Haider.⁴ And it is even more deplorable that he remains, to this day, susceptible to the dangerous games of dialectics and to the mind-numbing poison of the identity of identity and non-identity. As a youthful transgression, this is, at best, understandable and excusable, but not as a statement made by a mature man.

1 Russell: It is thought that matter consists of electrons and protons, which are of finite size and of which there are only a finite number in the world. Probably their changes are not continuous… The laws of these changes can apparently be summed up in a small number of very general principles which determine the past and the future of the world when any small section of its history is known… There are some who maintain that physiology can never be reduced to physics, but their arguments are not very convincing, and it seems prudent to suppose that they are mistaken.

2 Pure idealism denies any resistance from reality, since we supposedly create it ourselves. Bishop Berkeley, Fichte in Germany, and the Vedanta in India developed this doctrine of absolute freedom. Poets and novelists have always felt a kinship with it, because they themselves—at least on paper—are also world creators. In a sense, all poets are idealists because they create realities, but that is precisely why they rarely make good political leaders. As a novelist, Menasse is free to pay homage to Feyerabend; but if he does so as a political thinker, he cannot be taken seriously.

3 Three years after the publication of The Open Society and Its Enemies, the so-called “positivism controversy” erupted in 1961, initially between Popper and Adorno; later, Habermas and Adorno also joined the debate. The controversy was ill-fated from the start, for Popper had (and in this he agreed with Adorno) clearly distanced himself from positivism. In my view, only Habermas brought an argument to the table that highlights the limitations of Popper’s piecemeal social engineering. Society is guided by interests—I am speaking of will and desire—interests that include hopes, utopias, and even notions of salvation. This element of the social sciences is completely absent from the natural sciences.

4 Menasse in Ein verrücktes Land. Falter No. 41, 1995: Undoubtedly, Austria has undergone a process of normalization over the past ten years that has only now made this country comparable to other Western democracies. This process of normalization is essentially thanks to two politicians: the classic Enlightenment figure Kurt Waldheim and the new leftist Jörg Haider. In this ironic statement, the ill-fated dialectic of Hegel and the Frankfurt School rears its head. According to Menasse, Kurt Waldheim and Haider fulfilled a positive function because they rescued the country from its alleged political stagnation. Should we now applaud Herbert Kickl, Alice Weidel, or Marine Le Pen simply because they are shaking up politics in Europe and thereby putting Hegel’s alleged cunning of reason” into practice? Whether intended ironically or not, Dialectics as understood by Hegel and his followers remains an irresponsible juggling act, a sophisticated intellectual game with supposed identities between things by no means identical. When Menasse made his ill-famed statement he should have rather asked himself whether social partnership has served the people of Austria well or whether a populist like Haider would serve them better. That alone would have been an acceptable discussion.

For commentaries: gerojenner@gmail.com

Die Hegelei in den Köpfen – eine deutsche Passion

Von Hegel über Marx und Feyerabend bis hin zu – Robert Menasse

Wer möchte nicht gern hinten mitaufsitzen, wenn der Weltgeist, verkörpert in Herrn Prof. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, hoch zu Ross im Galopp durch die Weltgeschichte prescht! Da wird mancher junge Mensch mitgerissen – nicht nur ein Robert Menasse. Denn da hat einer dauernd das große Ganze im Blick, und alles erschließt sich einer siegreichen Vernunft – selbst das Schauerliche hat seinen Platz: die Bomben, die Leichen und was es sonst noch an Unappetitlichem gibt. Denn der Weltgeist bedient sich der List der Vernunft, genauer gesagt hat er bei Herrn Hegel nachgelesen und befolgt brav die Gebote der Dialektik, wo das Schlechte aus dem Guten und ebenso das Gute aus dem Schlechten hervorsprießen kann. Denn in der Weltgeschichte ist alles Wirkliche vernünftig, der Weltgeist selbst kann daher auch nur vernünftig sein. Spätestens, wenn der junge Mensch die Dialektik, d.h. die List der Vernunft, begriffen hat, geht sein anfängliches Aufatmen in stürmische Begeisterung über. Da wird ihm der Kosmos aus der Perspektive des Adlers erklärt.

Im 18ten und vollends im 19ten Jahrhundert, zu Hegels Lebenszeit, herrschte Aufbruchsstimmung in ganz Europa und besonders in Preußen. Der Hegelsche Weltgeist war im Begriff, sich am Fortschritt einen Rausch zu holen; Vernunft schien die Welt zu beherrschen; alles konnte nur gut und immer besser werden. Aus Sklaverei, Dumpfsinn und Aberglauben werden die Menschen im Laufe ihres geschichtlichen Werdens in Richtung Freiheit geführt: das schien einen Aufstieg ohne Ende zu verheißen. Hegel brachte dieses Lebensgefühl auf den Begriff, indem er mit flachem Optimismus die realen Schrecken der Geschichte als List der Vernunft verniedlichte. Viele meinten, der deutsche Philosoph habe die im 17ten Jahrhundert begonnene, im 18ten voll entfaltete Aufklärung erst zur Vollendung gebracht.

Nein, Prof. Hegel hat die Aufklärung verraten,

und zwar gleich auf mehrfache Weise. Arthur Schopenhauer hat diese Erkenntnis mit der ihm eigenen Unverblümtheit ausgesprochen: Hegel, von obenher durch die Machthaber als der akkreditierte große Philosoph angestellt, war ein plattköpfiger, geschmackloser, ekelhafter, ungebildeter Scharlatan… der es in der Frechheit des Zusammenschreibens und Aufkochens des tollsten mystifizierenden Unsinns zum Gipfel der Dreistigkeit gebracht hat. Hegels unheilvoller Einfluss habe die geistige Verderbnis einer ganzen Generation bewirkt. Der so geistvolle Schopenhauer ließ wie kein anderer die deutsche Sprache in allen Nuancen bildhaften Denkens erglänzen – allein schon daher befand er sich in radikalem Gegensatz zu Hegel, der sie bis zur Abgeschmacktheit in die Breite trat und in schwindelerregenden Abstraktionen von allem Verstand und aller Verständlichkeit befreite. Aber Schopenhauer hat die Jugend von seiner Philosophie bis heute nicht zu begeistern vermocht. Ihm zufolge wird die Welt von einem grundbösen, sinnfreien Willen beherrscht. Nur im Rückzug von der Welt, in der Stille der Kontemplation könne der Mensch sich selbst und das Wesen der Dinge begreifen.

Auf eine leicht entflammbare Jugend wirkt eine solche Philosophie wie eine kalte Dusche; sie verlangt Optimismus, daher begab sie sich lieber in die Seminare des Herrn Hegel. Auch Kant verlangt zu viel eigenes Mitdenken; bei Fichte streikten selbst Schiller und Goethe und lächelten gemeinsam über die jüngsten Absurditäten aus Jena, wo das Ich gerade das Nicht-Ich geboren hatte, und in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts sollte der geniale, selbstquälerische Nietzsche mit seiner Verherrlichung der reinen Macht im Zarathustra ein Leben lang ein furchtbar einsamer Denker bleiben, der später zu seinem Unglück auch noch von einem brutalen Regime für eigene Zwecke vereinnahmt wurde. Im Gegensatz dazu verabfolgt Hegel seinen Anhängern ein billiges Aphrodisiakum. Anspruchsloseren Geistern wird eine Art intellektueller Erlösung geboten, noch dazu mit der Ahnung, dass das leicht lesbare, aber mystisch verschwommene sprachliche Kauderwelsch des Herrn Professor möglicherweise in unauslotbare Tiefen führt. Denn es ist ja ein geschichtliches Faktum, dass der allwissende Weltgeist auf seinem tollen Ritt durch die deutsche Geschichte Generationen von bravo schreienden deutschen Nationalisten hinter sich herriss – wie man seit dessen kürzlichem Auftritt im Rundfunk weiß (27. 9. 2026, 14 Uhr), eben auch jetzt noch den österreichischen Schriftsteller Robert Menasse.

Mehr als ein Jahrhundert musste vergehen,

bis ein anderer großer Denker den genialischen Schwätzer Hegel ein zweites Mal, und diesmal viel gründlicher entlarvte. Der Autor des berühmten Werkes Die Offene Gesellschaft und ihre Feinde schlägt in die gleiche Kerbe wie Schopenhauer, aber er lehnt nicht nur ab, sondern argumentiert und begründet im Einzelnen. Dieser wohl größte Denker, dessen Österreich sich rühmen darf – das eben genannte Werk eine Pflichtlektüre für jeden Demokraten – hat mit Hegel gründlicher abgerechnet als irgend jemand vor oder nach ihm. Doch ich möchte einen Schritt weiter gehen, nachdem ich oben von dem Verrat gesprochen habe, den Hegel an der Aufklärung übte. Der direkte Vergleich mit der Aufklärung fehlt bei Schopenhauer und wird auch von Karl Popper nicht ausdrücklich vollzogen. Wie man weiß, bestand die Kritik der Aufklärer in einem Zwei-Frontenkrieg. Einerseits richtete sie sich gegen die bestehende Gesellschaftsordnung, soweit diese auf ererbten Privilegien beruhte. Im 17ten und auch noch im 18ten Jahrhundert wurde den Menschen ihr jeweiliger Rang als König, Tagelöhner oder Bettler durch Geburt zugeteilt. Das Schicksal jedes Menschen sollte diesem aber in die eigene Hand gelegt werden, das war die revolutionäre, für uns Heutige selbstverständliche Forderung der rebellischen Aufklärer. Persönliches Wissen und Können – und diese allein – sollten über das Schicksal eines Menschen entscheiden.

Die zweite Front betraf dieses Wissen und Können selbst. Man wusste, dass die Weltbilder früherer Kulturen freie Erfindungen waren. Bei der einen war die Welt aus einem Ei entstanden, bei der anderen auf dem Rücken einer Schildkröte erbaut; die Juden schrieben ihre Entstehung einem siebentägigen Urlaub ihres Gottes Jehova zu. Es sollte und konnte aber ein Wissen geben, wie der große Newton es gerade gefunden hatte, ein beweisbares Wissen, das sich im besten Fall durch das Experiment von jedermann jederzeit wiederholen und demonstrieren ließ. Da hatte man es nicht länger mit den subjektiven Schöpfungen der Fantasie zu tun, wie sie in Sagen, Märchen, Mythen und Glaubenssätzen überliefert sind, sondern mit objektiver Erkenntnis.

Hegel hat beide Richtungen der Aufklärung verraten. Wenn seine Behauptung stimmt: Was vernünftig ist, das ist wirklich; und was wirklich ist, das ist vernünftig, dann ist jede Auflehnung gegen das Bestehende und die selbsterschaffenen Privilegien der Herrschenden unvernünftig – sie kann und darf daher auch nicht wirklich sein. Hegelianer wenden zwar ein, „wirklich“ bedeute bei Hegel keineswegs jedes faktisch Bestehende. Das ist richtig. Gerade darin liegt aber das Problem: Hegel stattet einen philosophisch definierten Begriff von Wirklichkeit mit einer normativen Vernünftigkeit aus und macht damit aus der Geschichte einen Prozess, dessen Ausgang philosophisch bereits mitgedacht ist. Wenn der Satz überhaupt einen Sinn haben soll, wird Stillhalten zur ersten Bürgerpflicht, auch wenn Hegel stets brilliert, wenn es um das Schwenken von Nebelkerzen geht, denn wenn eine Revolution erfolgreich war, dann wurde sie eben genau dadurch wirklich und eo ipso vernünftig. Anders gesagt, wird der Begriff der Vernunft jedes möglichen Inhaltes entleert. Da bleibt dann nur noch die Verklärung des Staats als eines Ens Realissimum. Hegel: Diese substanzielle Einheit /des Staates/ ist absoluter, unbewegter Selbstzweck, in welchem die Freiheit zu ihrem höchsten Recht kommt, so wie dieser Endzweck das höchste Recht gegen die Einzelnen hat, deren höchste Pflicht es ist, Mitglieder des Staates zu sein. Ein Satz von geradezu fantastischer, man möchte sagen, von absoluter Sinnlosigkeit, wo Freiheit und bedingungslose Unterwerfung (substanzielle Einheit) in dialektischer Zauberei in eins gesetzt werden. Ganz nebenbei – aber natürlich keineswegs unabsichtlich – wird der preußische Machtapparat zum Endzweck der Geschichte hochstilisiert.

Aber nein doch, wirft sich jetzt vielleicht ein jugendlicher Verteidiger Hegels

ins Zeug – da könnte es sich zum Beispiel um Robert Menasse handeln, der sich ja im Rückblick auf das eigene Leben unlängst als Verehrer des großen Dialektikers Hegel geoutet hat. Das sei doch eine viel zu einfache Sicht, gerade Hegel konnte in Preußen nicht das Endziel der Geschichte sehen. Niemand habe so wie er den Gedanken der Entwicklung hervorgehoben. Als größter Sohn der Aufklärung erweise er sich doch eben darin, dass er Licht und Erlösung aus der Finsternis in die Zukunft projiziere.

Leider ein Fehlschluss! Hegel hat nicht nur dem Aufstand gegen das Privileg den Rücken gekehrt, auch den Entwicklungsgedanken hat er gründlich missverstanden. Zwar trifft es wohl zu, wenn Nietzsche von den Deutschen sagt. Wir Deutsche sind Hegelianer, auch wenn es nie einen Hegel gegeben hätte, insofern wir (im Gegensatz zu allen Lateinern) dem Werden, der Entwicklung instinktiv einen tieferen Sinn und reicheren Werth zumessen als dem, was ‚ist‘. Aber Nietzsche hat Hegel, wenn überhaupt, wohl nur oberflächlich gelesen – wie hätte dieser große Meister der Sprache vor dessen ausgelatschtem unerträglichen Stil nicht im Horror zurückschrecken müssen? Doch Hegel begreift den Entwicklungsgedanken völlig falsch, nämlich gerade nicht im Sinne der Aufklärung.

Die Aufklärer sahen den Fortschritt der Menschheit

in den Entdeckungen der Naturwissenschaften, dieser Fortschritt gehörte für sie zu den unbestreitbaren Errungenschaften. Ein moralisches Vorwärtsschreiten war für sie ebenso wichtig, aber keinesfalls ausgemacht. Da standen den Völkern lange Kämpfe bevor, und niemand wusste, ob und wann man sie gewinnen würde.

Bei Hegel wird diese Reihenfolge willkürlich auf den Kopf gestellt: der moralische Fortschritt von den frühesten Zeiten bis heute steht für ihn fest, da sein Weltgeist keine andere Aufgabe hat, als die Menschheit in das Reich der Freiheit zu führen – was immer das heißen mag. Leider widerstreitet Hegels Geschichtsphilosophie allen bekannten Fakten diametral, sie ist – um es unverblümt auszudrücken – hanebüchener Unsinn. Nach allem, was wir heute wissen, haben die Menschen gerade am Anfang ihrer Geschichte ein Maß an Freiheit genossen wie dann durch Jahrtausende nie wieder. In den kleinen Horden der nomadisierenden Jäger und Sammler war jedes Individuum für die Gruppe überlebenswichtig; das hatte eine Gleichheit zur Folge wie sie in den fünf Jahrtausenden der großen Agrargesellschaften zwischen 3000 vor Christus und 1800 nach unserer Zeitrechnung völlig verloren ging. Hegels historische Fantasiekonstruktionen gaukeln unbedarften Geistern ein flach-optimistisches Weltbild vor: Alles beginnt in der Finsternis und endet im Licht – wahr ist daran absolut nichts.

Liegt die Faszination dieser radikalen Vereinfachung,

wo der Weltgeist mit jedem neuen Jahrhundert alles stetig schöner und besser macht, einfach nur in der Kraft ihrer populistischen Verführung? Ich glaube, dass diese Erklärung nicht ausreicht. Warum das so ist, lehrt uns die deutsche Romantik. Sie hat einige der schönsten Töne deutscher Dichtung gefunden, man denke nur an Joseph von Eichendorff. Die Romantik muss sich aber den Vorwurf gefallen lassen, in ihrem Denken vielfach ins Reaktionäre abgeglitten zu sein. Friedrich von Hardenberg, alias Novalis, sehnte sich in ein Mittelalter zurück, wo die Welt noch verzaubert und nicht durch die aufkommenden Wissenschaften verödet und sinnentleert war. In seinem 1799 verfassten Aufsatz „Die Christenheit oder Europa“ brachte er diese Verödung und Sinnentleerung auf den Begriff: /Die wissenschaftliche Denkungsart/ dehnte sich sehr natürlich und folgerecht auf alle Gegenstände des Enthusiasmus aus, verketzerte Fantasie und Gefühl, Sittlichkeit und Kunstliebe, Zukunft und Vorzeit, setzte den Menschen in der Reihe der Naturwesen mit Not oben an, und machte die unendliche schöpferische Musik des Weltalls zum einförmigen Klappern einer ungeheuren Mühle, die vom Strom des Zufalls getrieben und auf ihm schwimmend, eine Mühle an sich, ohne Baumeister und Müller und eigentlich ein echtes Perpetuum mobile, eine sich selbst mahlende Mühle sei.

Hier wurde der gefühlsmäßig bedingte Aufstand gegen die neue Weltanschauung von einem zum Dichter mutierten Naturwissenschaftler auf den Begriff gebracht. Novalis wusste, wovon er sprach. Was zählt der Mensch mit seiner Fantasie, seinen Gefühlen und seinem Enthusiasmus in einer Welt, die allein der Mechanik der Gesetze gehorcht? In einer solchen Welt werden Natur und Mensch ihrerseits zu bloßen Apparaten entwertet. Novalis drückt diese Erkenntnis in dem Bild einer „selbst mahlenden Mühle“ aus. Und genau gegen diese Mechanisierung von Geist und Leben protestierten er und die deutsche Romantik. Im letzten Jahrzehnt des 18ten Jahrhunderts werden das schöpferische Ich und die Freiheit in den Mittelpunkt eines neuen Lebensgefühls gestellt. Hegel hat sich dieses Lebensgefühl zu eigen gemacht, es in einen bequemen Optimismus umgewandelt und in seinem Weltgeist, diesem säkularisierten Lieben Gott, verkörpert.

Mit diesem programmatischen Optimismus

waren Populismus und Wunschdenken in die Philosophie eingezogen. Der norddeutsch-nüchterne Kant erreichte nur akademische Denker, hingegen war der hegelianische Populismus bei der Staatsmacht ebenso beliebt wie unter Studenten. Wie es Popper unverblümt ausdrückt, war Hegels Erfolg der Beginn der ‚Periode der Unredlichkeit‘… und des Zeitalters der Verantwortungslosigkeit…; er war der Beginn einer Periode zunächst intellektueller und später, als eine der Folgen, sittlicher Unredlichkeit; er war der Beginn eines neuen Zeitalters, das durch die Magie hochtönender Worte und die Macht des Jargons beherrscht wird.

Man kann es auch so ausdrücken, populistisches Wunschdenken hat das philosophische Denken unter moralische Imperative gestellt. Der Weltgeist kann gar nicht anders, als die Menschheit in Richtung immer vollkommenerer Freiheit zu führen – was immer das heißen mag. Wer sich ein solches Programm auferlegt, erfindet sich seine private Wirklichkeit und erblindet für die reale vor seinen Augen. Dieses Abgleiten in die Unredlichkeit wird aber bei Hegel selbst wie bei seinen Jüngern gern mit dem Prachtgewand moralischer Überlegenheit kaschiert, zum Beispiel bei Paul Feyerabend. Die Einwände des Denkens haben für diesen Mann keine Bedeutung, wenn sie moralischen Imperativen im Wege stehen. Wie Hegel macht er sich damit auf Anhieb Freunde, auch gerade unter jungen Menschen – und wie Robert Menasse beweist, nicht nur unter diesen. Zeugt es nicht von einer erhabenen Gesinnung, wenn er „unaufgeklärten“ Zeitgenossen das Recht abspricht, die Weltbilder anderer Kulturen für unterlegen oder gar minderwertig zu halten? Erweist sich Paul Feyerabend nicht mit solchem Einspruch als ein Verteidiger menschlicher Gleichheit und Gleichberechtigung? Wir wissen, Feyerabend war ein abtrünniger Schüler Karl Poppers, der sich gegen den, wie er es nannte, Methodenzwang wehrte, also gegen die Vorstellung, als würde unsere gegenwärtige Weltsicht uns einen Vorsprung vor denen anderer Kulturen und ihren Weltsichten verschaffen.

Als moralische Intention leuchtet dieser Protest ein,

umso mehr als wir heute – im Gegensatz zu Hegel – kaum noch zu behaupten wagen, früheren Zeiten in moralischer Hinsicht überlegen zu sein. Als vermeintlich erkenntnistheoretische Einsicht ist der Einspruch Feyerabends aber nichts Besseres als ein marktschreierischer „epistemologischer Anarchismus“. Jeder Historiker weiß, dass die magischen Weltbilder früherer Kulturen den Menschen geholfen haben, sich ein Bild von der Wirklichkeit zu machen, das ihr Zusammenleben und Verhalten zueinander und gegenüber der sie umgebenden Natur nicht selten auf harmonische Weise gelenkt hat. Moralisch war das Leben dort möglicherweise viel befriedigender als bei uns. Aber das hat diese Kulturen nicht davor bewahrt, von technisch überlegenen Kolonisatoren in ferner Vergangenheit bis zum heutigen Tag überwunden und oft auch völlig ausgelöscht zu werden. Dazu kam es nicht, weil die Eroberer die bessere Magie besaßen, sondern weil sie die Natur und ihre Gesetze besser kannten, und zum Beispiel die besseren Waffen hatten. Anders gesagt, verfügten sie über ein objektiv überlegenes Wissen und Können. Denn die Natur und ihre Gesetze gelten unabhängig von allem menschlichem Wunschdenken – in genau diesem Sinn sind sie „objektiv“ (auch wenn der Prozess unserer Naturerkenntnis dieses Wissen ständig ausweitet und nicht selten auch modifiziert). Nein, dem Methodenzwang muss man sich nicht fügen, aber wenn wir überleben wollen, müssen wir das gesicherte Wissen über die Natur und ihre Erkenntnisse akzeptieren – es bildet für uns die einzige objektiv (also unabhängig von unserem Wollen und Wünschen bestehende) Realität.

Menasse feiert Paul Feyerabend als ein Idol, ohne zu begreifen, dass es neben dem positiven Dogmatismus ebenso einen negativen gibt. Positiv ist er, wenn jemand behauptet, alles müsse genauso sein, wie es ist. Dieser Determinismus reicht von Spinoza bis zur Naturwissenschaft des 19ten Jahrhunderts und kehrt in Hegels Vernunftpostulat wieder. Er wird noch von Bertrand Russel vertreten¹ und kehrt in vielen Religionen wieder, zum Beispiel im muslimischen Fatalismus. Die negative Variante des Dogmatismus, wie sie Paul Feyerabend in seinem „anything goes“ aufstellt, behauptet im Gegenteil, dass alles auch völlig anders sein könne. Da wiegen sich dann manche im Freiheitsrausch, aber beide Behauptungen machen blind für die Wirklichkeit. Vieles lässt sich – glücklicherweise ändern, aber vieles eben auch nicht. Die Wirklichkeit ist ungleich komplexer als sie sich in den Hirnen der Dogmatiker spiegelt. Politische Kompetenz besteht darin, die Grenze zwischen beiden zu kennen, Populismus darin, sie zu verwischen oder zu leugnen.²

Den Jüngern Hegels ist beides geblieben:

das moralische Sendungsbewusstsein ebenso wie die Unehrlichkeit. Hellsichtiger als irgendwer sonst – zum Beispiel auch als die eigentlich der Nächstenliebe verpflichtete christliche Kirche – hatte Karl Marx erkannt, was eine unmenschliche Ausbeutung für die davon betroffenen Arbeiter in den Kinderjahren des Kapitalismus bedeutet hat. Die Verbrechen an den in den neuen Fabriken wie Sklaven behandelten Menschen klar erkannt und unzweideutig gebrandmarkt zu haben, darin liegt bis heute die Größe des deutschen Sozialreformers. Aber zu seinem Unglück war Marx in Hegels Dialektik geschult. So konnte er den armen Proletarier einerseits zum menschlichen Ideal verklären und diesen Menschen andererseits vor die Tür seines Hauses setzen, wenn er ihm persönlich zu nahekam. Helene („Lenchen“) Demuth war Marx‘ langjährige Hausangestellte und hatte 1851 einen Sohn, Frederick Demuth – manche sehen in ihm einen unehelichen Spross des Hausherrn. Durch die Haustür durfte der junge Mann das Marxsche Haus später nicht mehr betreten, seine Mutter traf er nur in der Küche. Engels war menschlicher gesinnt. Mit einer irischen Arbeiterfrau namens Mary Burns unterhielt er mehr als ein bloßes „Verhältnis“. Ihr plötzlicher Tod traf ihn daher mit besonderer Härte. Was an diesem Tag geschah, kommentiert Lewis Mumford mit folgenden Worten: Doch es kam der Tag, an dem Engels durch Marx’ gefühllose Bemerkungen zum Tod des Mädchens, das er geliebt hatte und mit dem er /zwanzig Jahre/ zusammengelebt hatte, zutiefst verletzt wurde: ein Tag, an dem ihn das Mitgefühl und Verständnis einiger seiner Freunde aus der Geschäftswelt /daher umso mehr/ berührte. Dieser Tag war für Engels fast schon ein Erwachen: fast, aber nicht ganz; der Dogmatiker setzte sich durch.

Unehrlichkeit ist die dunkle Kehrseite der Dialektik, die bei Hegel in der Identität des Nichtidentischen gipfelt. Bei Marx macht sie sich zusätzlich darin bemerkbar, dass er vor den vermeintlich ewigen und ehernen Gesetzen der Naturwissenschaft bereitwillig in die Knie ging. Denn ein solches ehernes und ewiges Gesetz brauchte der Dogmatiker unbedingt auch für seine neue Sozialtheorie, damit sie über jede Polemik erhaben sein würde. Das Endziel der Geschichte ist bei ihm nicht wie bei Hegel eine nebelhaft verstandene Freiheit, sondern die Herrschaft des Proletariats. Diese erhebt er zu einem Geschichtsgesetz, angeblich genauso zeitlos gültig wie ein Naturgesetz. Dass die Hegelsche Freiheit bei ihm in Diktatur umschlägt, nämlich die des Proletariats, ist ein Meisterstück der Dialektik: die Identität des Nichtidentischen. Fassen wir zusammen: Hegel hatte eine empirisch falsche Geschichtstheorie, Marx hat in seiner Gefolgschaft eine ebenso empirisch falsche Sozialtheorie aufgestellt. Statt, wie von Marx vorausgesagt, die Welt zu beherrschen, erscheint der Proletarier bekanntlich in unserer Zeit auf der roten Liste aussterbender Arten. Und die Sozialdemokratie wurde erst zu einer überzeugenden Bewegung, nachdem sie sich von Marx losgesagt hatte und sich ausschließlich dem Kampf gegen das Unrecht verschrieb. Denn darin allein besteht das noch heute bewundernswerte Erbe des deutschen Reformers.

Die von Popper zu Recht beklagte und von Robert Menasses

naiver Hegelbewunderung unterschlagene Unredlichkeit drückt sich aber auch noch in anderen Bewegungen aus, die sich unmittelbar auf Hegel und Marx beziehen. In der Dialektik der Aufklärungstellen sich Max Horkheimer und Theodor Adorno die Frage, warum die Aufklärung, die den Menschen doch aus der Umklammerung von Mythen, Aberglauben und Fremdherrschaft befreien sollte, in neue Formen von Herrschaft und Unfreiheit umschlagen konnte. Die Begründer der Frankfurter Schule hatten das Grauen der Nazizeit durchlebt. In den Verbrechen dieser Zeit nur eine List der Vernunft zu sehen, deren sich der Weltgeist zu seinen erhabenen Zwecken bedient, schien vor diesem Hintergrund eine Unmöglichkeit. Da versagte die hohe Kunst der Hegelschen und Marxschen Dialektik, welche es bis dahin noch ziemlich mühelos erlaubte, Freiheit in Diktatur umzudeuten oder den edlen Proletarier in verachtetes Dienstpersonal. Und da verbietet sich auch, den Staat als Identität des Nichtidentischen zu begreifen, denn dann ist ihm schlechthin alles erlaubt. So braucht er in unserer Zeit nicht davor zurückzuschrecken, einen souveränen Staat zu überfallen, dessen Grenzen zu wahren er zuvor vertraglich versprochen hatte (nämlich im Budapester Memorandum von 1993). Dass der Aggressor noch eine Woche vor dem Überfall diese Absicht als lächerliche Unterstellung weit von sich wies, firmiert dann allenfalls als unbedeutende Kleinigkeit. Wladimir Putin hat sich die Kunstgriffe der Dialektik ebenso zu eigen gemacht wie vor ihm Hitler und Stalin. Ein faschistischer, inzwischen das ganze Staatsbudget für Bomben und Soldaten verausgabender militaristischer Staat erklärt der Welt mit unüberbietbarer Impertinenz und Schamlosigkeit, dass es sein Staatszweck sei, die freien Bürger eines souveränen Landes zu entnazifizieren und zu entmilitarisieren.

Die Frankfurter Schule war eine Intellektuellenbewegung, die sich auf eigene Weise auf die Kunstgriffe der Dialektik verstand. Hatte Hegel sich an einer „Theodizee“ des Bösen versucht, indem er dieses als List der Vernunft aus der Wirklichkeit hinwegretuschierte, so war ein solches Schönfärben der Wirklichkeit nach der Nazizeit nicht mehr möglich. Stattdessen beklagt sich dieDialektik der Aufklärung bitter über das angebliche Versagen der Vernunft, weil das von der Aufklärung gepriesene Gute eben auch Böses bewirken kann.

Mit dem Konzept der instrumentellen Vernunft

berührt Die Dialektik der Aufklärung allerdings ein echtes Problem, welches das Weltbild der neuen Wissenschaften unmittelbar betrifft. Man darf nicht vergessen, dass deren hervorragendste Proponenten fast durchgehend Gegner der bestehenden Religionen und sozialen Ordnung waren. Aufklärung entstand, wie schon gesagt, als Auflehnung gegen ererbte Privilegien und gegen allen Glauben, der sich nicht in beweisbares Wissen umwandeln lässt. Aber wie stand es um dieses Wissen? Würde es jemals so umfassend sein, wie das religiöse, das auf den Schultern eines allwissenden Gottes ruht?

Diese Frage beantworteten fast alle Naturwissenschaftler bis Ende des 19ten Jahrhunderts auf eindeutige und aus heutiger Sicht entschieden dogmatische Weise. Ja, sagten sie, die Wissenschaften machen den Glauben überflüssig, denn ihr Wissen sei potenziell unendlich, da alles Geschehen der Natur ausnahmslos Gesetzen gehorcht: ein in sämtlichen Naturgesetzen geschulter Geist könne (so sagte es Pierre-Simon de Laplace) theoretisch die ganze Zukunft vorherbestimmen (nicht anders als der allwissende Gott).

Heute behaupten das nur noch die ewig Gestrigen (zu denen der sonst so brillante Bertrand Russell noch bis zu seinem Tode zählte)¹. Der Zufall, der dem Wissen und damit auch der Macht des Menschen klare, unüberschreitbare Grenzen setzt, wurde von der Wissenschaft erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts in der Quantenphysik entdeckt. Dass er im sozialen Geschehen allgegenwärtig ist – diese elementare Erkenntnis wird aber bis heute beflissen verdrängt. Es war dieses beklemmende Bild einer Welt als tote Maschine, das Novalis so sehr in Schrecken versetzte.

Die Vernunft der Aufklärung hat die Grenzen

ihres eigenen Weltbilds erst spät erkannt – das allein ist der Vorwurf, den man ihr zu Recht machen darf. Dass die Naturwissenschaften objektive, nämlich von allem Wunschdenken unabhängige, Gesetze der Natur erkunden und nutzen, stellt aber ebenso eine unbestreitbare Erweiterung der Erkenntnis dar wie das Vorgehen der Sozialwissenschaften, welche die „Quasigesetze“ aufzeigen, die der Mensch sich als soziales Wesen selbst auferlegt, um die Hobbessche Anarchie ungeregelten Zusammenlebens durch Gebote und Verbote zu bändigen. Weit entfernt davon das Denken von Dogmatismus zu befreien, hat Paul Feyerabend mit seinem „anything goes“ einem populistischen Anarchismus das Wort geredet, den es in der Natur niemals gab und in der Gesellschaft nicht geben darf. Da braucht man nicht mit Hobbes einen Leviathan zu erfinden, um vor Anarchie zu schützen. Eine Demokratie kann das, wenn sie auf Einverständnis beruht, viel wirksamer tun. Karl Popper hat darüber ungleich tiefer nachgedacht als sein rebellischer Schüler.³ Schade, dass ein sonst so kluger Schriftsteller wie Robert Menasse, der sich in seinen letzten Romanen überzeugend für das europäische Projekt, also für eine Europa verbindende überstaatliche Ordnung, einsetzt, schon in seiner frühen Verteidigung Jörg Haiders eine unverkennbare Sympathie für populistische Verführer bewies.⁴ Und es ist noch bedauerlicher, dass Menasse bis heute so anfällig für die gefährlichen Spielereien der Dialektik bleibt und für das geistestötende Gift der Identität der Identität und der Nichtidentität. Als Jugendsünde ist das allenfalls begreif- und entschuldbar, aber nicht als Bekenntnis eines gereiften Mannes.

1 Russell: Man geht davon aus, dass Materie aus Elektronen und Protonen besteht, die eine endliche Größe haben und von denen es in der Welt nur eine endliche Anzahl gibt. Wahrscheinlich verlaufen ihre Veränderungen nicht kontinuierlich… Die Gesetze dieser Veränderungen lassen sich offenbar in einer kleinen Anzahl sehr allgemeiner Prinzipien zusammenfassen, die die Vergangenheit und die Zukunft der Welt bestimmen, sobald ein kleiner Ausschnitt ihrer Geschichte bekannt ist… Einige glauben, dass Physiologie niemals auf Physik reduziert werden kann, aber ihre Argumente sind nicht sonderlich überzeugend, weshalb es geraten erscheint, sie für falsch zu halten.

2 Der reine Idealismus leugnet alle Widerständigkeit der Wirklichkeit, da wir diese angeblich selbst erschaffen. Bischof Berkeley und in Deutschland Fichte, in Indien der Vedanta haben diese Lehre von absoluter Freiheit geschaffen. Dichter und Romanciers haben sich ihr stets nahegefühlt, weil sie selbst ja – zumindest auf dem Papier – auch Schöpfer von Welten sind. sind. In gewisser Weise sind alle Dichter Idealisten, weil sie Wirklichkeiten erschaffen, aber eben deswegen taugen sie selten als politische Lenker. Als Romancier darf Menasse einem Feyerabend huldigen – tut er das als politischer Denker, ist er nicht ernst zu nehmen.

3 Drei Jahre nach der Veröffentlichung der Offenen Gesellschaft und ihrer Feinde entbrannte 1961 der sogenannte Positivismusstreit, und zwar zunächst zwischen Popper und Adorno; dann griffen auch Habermas und Albert ein. Unter einem falschen Stern stand schon sein Beginn, denn Popper hatte sich (darin war er sich mit Adorno einig) klar vom Positivismus distanziert. Aus meiner Sicht hat nur Habermas ein Argument ins Spiel gebracht, welches die Grenzen von Poppers piecemeal social engineering aufzeigt. Gesellschaft wird von Interessen gelenkt – ich spreche von Wollen und Wünschen – Interessen, zu denen ihre Hoffnungen, Utopien bis hin zu Erlösungsvorstellungen gehören. Dieses Element der sozialen Wissenschaften fehlt völlig in den Wissenschaften von der Natur.

4 Menasse in Ein verrücktes Land. Falter Nr. 41, 1995: Zweifellos hat Österreich in den vergangenen zehn Jahren einen Normalisierungsprozess erlebt, der dieses Land erst jetzt mit anderen westlichen Demokratien vergleichbar macht. Dieser Normalisierungsprozess ist im Wesentlichen zwei Politikern zu verdanken: dem klassischen Aufklärer Kurt Waldheim und dem neuen Linken Jörg Haider. In dieser ironischen Formulierung bricht sich wieder die unselige Dialektik Hegels und der Frankfurter Schule Bahn. Kurt Waldheim und Haider erfüllten nach Menasse eine positive Funktion, weil sie das Land aus seiner angeblichen politischen Erstarrung erlösten. Sollen wir heute Herbert Kickl, Alice Weidel oder Marine Le Pen deshalb beklatschen, weil sie die Politik in Europa aufmischen und damit Hegels List der Vernunft umsetzen? Dialektik – ob mit oder ohne ironische Absicht – ist ein verantwortungsloses Jonglieren, eine gehobene intellektuelle Spielerei mit der vermeintlichen Identität des Nichtidentischen. Menasse hätte sich fragen sollen, ob die Sozialpartnerschaft den Menschen Österreichs gedient hat oder ein Haider ihnen besser dienen würde. Das allein wäre eine sachliche Auseinandersetzung gewesen.

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