I Der Poet
darf alles. Er öffnet uns die Augen für wahre, aber unbequeme Wirklichkeiten, die wir von uns fernzuhalten wollten, weil wir selbst oder staatliche Propaganda uns bequeme Lebenslügen auftischen. Er kann uns aber ebenso in mögliche Welten entführen, in die wir ihn nur zu gerne begleiten, weil die alltägliche Realität uns allzu belanglos, allzu grau erscheint. Dann lässt er vor uns jene fernen Gestade der Utopie aufscheinen, denen der Mensch, wie Oscar Wilde es sagte, immer aufs Neue zustreben wird.
Begonnen hat Literatur allerdings auf eine völlig andere Art,
nämlich mit der Selbstverklärung der Macht. Die ersten Schreiber waren von den Herrschenden angestellt und lebten von deren Almosen, zumindest von ihrer Gnade. Die Ilias, die Odyssee, das Mahabharata oder anderthalb Jahrtausende später das Heike-Monogatari sind Lobgesänge auf die Aristokratie. Gewaltherrscher werden darin besungen, die ihre Kraft und List zu göttlichen Attributen verklärten und sich im Himmel noch weiter balgten – in Gestalt von rachsüchtigen, hurenden, eifersüchtigen, nach Opfern gierenden Göttern. Die Rasse dieser Herrenmenschen schillert zwar äußerlich in fantastischer Pfauenpracht, aber sie hat ihr Aussterben redlich verdient, denn innerlich ist sie nahezu hohl. Es war das Verdienst einer Frau aus dem Japan des zehnten Jahrhunderts mit Namen Murasaki Shikibu, in einem derart hohlen Heldenkörper, einem strahlenden Prinzen aus dem Geschlecht der Genji, ein wenig Seele entdeckt oder sie ihm vielleicht auch nur aus eigener Kraft eingehaucht zu haben. Aus dieser Seelenschöpfung ging der erste große Roman der Weltliteratur hervor: das Genji-Monogatari.
Einen würzigen Nachgeschmack von dieser untergegangenen Rasse hat uns etwas mehr als zweihundert Jahre vor unserer Gegenwart ein Mordinstrument geschenkt – die Guillotine. Auf den öffentlichen Hinrichtungsstätten der französischen Revolution zeigte sich der aristokratische Held als ein Mensch, der sich auf Haltung und Mut versteht und auf das glanzvolle Sterben. Einer nach dem anderen haben die Aristokraten, bevor sie den Kopf unter das Fallbeil legten, ein Bonmot, einen Spottvers, eine dreiste Herausforderung in die Menge der Gaffer geschleudert. Einen so gelungenen Abtritt hat ihnen niemand nachgemacht.
Zu Anfang des 14. Jahrhunderts
beschrieb auch Dantes Divina Commedia die Weltsicht der Macht, sprich der damals mächtigsten Organisation der Epoche – die Weltsicht der Ecclesia triumphans. Da standen aber nicht mehr weltliche Herrscher und Helden im Mittelpunkt, sondern die Kirche als das Bindeglied zwischen den Mächtigen und dem Volk. Dante ist zugleich ein Verklärer der Macht und ein von ihr unnachsichtig Verfolgter. Einerseits errichtet er der damals herrschenden Weltsicht ein enzyklopädisches Monument, andererseits ist der Florentiner ein wagemutiger Whistleblower, der öffentlich Anklage erhebt. Er zeigt, wie einige der höchsten Vertreter der Kirche die Lehre Jesu mit Füßen treten – dafür lässt er sie in der Hölle braten. Auf Erden hatten sie dafür allerdings nicht zu leiden. Denn Kirche und weltliche Macht haben früh eingesehen, dass ihre Herrschaft am sichersten war, wenn sie einander stützten. Die einen sicherten ihre Herrschaft mit roher Gewalt, die anderen verbreiteten die Lehre, dass diese Gewalt von Gottes Gnaden kam. Außer wenn es der weltlichen Macht einfiel, nur noch ihr genehme Bischöfe einzusetzen, oder die Kirche umgekehrt nach dem theokratischen Szepter strebte und den Kaiser zu einem Bußgang nach Canossa zwang, funktionierte diese Zusammenarbeit über die Jahrhunderte bemerkenswert gut. Dennoch war die Ideologie der Seelenhirten viel mehr als bloße Unterdrückung oder „Opium des Volks“ – auch wenn man diesen Aspekt keinesfalls ausblenden darf. Alles, was der Mensch an Empathie, Liebe, Generosität, Mitleid und Selbstaufopferung aufzubringen vermag, hat die Kirche in Gedichten, Geschichten, Bild und Skulptur den Menschen anschaulich vor Augen gestellt und so einen Lebenssinn geschaffen, der dem Volk auch und gerade in Zeiten der Not einen Halt verlieh.
In der geistlichen im Unterschied zur weltlichen Literatur hatte sich mit der Gründung des Christentums ein einzigartiges Phänomen ereignet: die Verschmelzung von radikalem Dissidententum und einer alle Heterodoxie unnachsichtig verfolgenden Macht. Die frühen Christen und ihr Religionsgründer waren Aufrührer gegen die herrschende Macht gewesen – Aufrührer, die deshalb auch wie Kriminelle behandelt wurden. Von ihnen und ihren Schriften gäbe es heute vermutlich keine Spur, wären die Unterdrückten nicht in Rom zur Macht gelangt. Die Kirche wurde zur zweitmächtigsten Organisation im Staat und kanonisierte nun einen Teil der aufrührerischen Schriften, die sie zur offiziellen Lehre und herrschenden Wahrheit erhob. Auf diese Weise erhielt das Volk eine Stimme – auch wenn es seine Erlösung aus der Unterdrückung durch die Herrschenden – Staat und Kirche – nur im Jenseits erhoffen durfte.
Drei Jahrhunderts nach Dante, zurzeit Elisabeth I.,
verkörperte sich weltliche Macht noch immer im Adel des Landes, und Shakespeare widmete einige seiner bedeutendsten Dramen dessen mächtigsten Vertretern. Allerdings waren die Helden bei ihm nicht länger nach außen strahlende, innen hohle Lichtgestalten. Shakespeare machte seine Helden als erster zu Menschen wie du und ich, indem er sie mit allen erdenklichen Lastern und Schurkereien auftreten ließ – aber dazu noch in überdimensionierter Form. Zudem stehen Menschen aus allen Schichten des Volks bei ihm auf der Bühne. London war eine Großstadt, bevölkert von an die zweihunderttausend Menschen, eine Stadt von Handwerkern, Kaufleuten, Juristen und Verwaltungsbeamten – wie Florenz, Rom, Mailand, Pisa und andere Städte Italiens schon seit Jahrhunderten. Einer der größten Poeten aller Zeiten konnte sich erlauben, auch den verachteten kleinen Mann auftreten zu lassen, vorausgesetzt, dass er diesen nicht zum Sprachrohr des Aufruhrs machte.
Unter dem französischen Sonnenkönig Ludwig XIV.
erreichte die Verklärung der Macht noch einmal einen Gipfelpunkt. Im Unterschied zu Shakespeare zeigen Corneille und Racine aber eine Aristokratie, welche die eigene Gewaltherrschaft hinter einer blendend schönen Fassade von Kunst und Bildung verbirgt. Die Kunst dieser Heldenverehrer war bereits der Schwanengesang einer sterbenden Zeit, denn in jenen Jahren brach sich in Molière schon eine neue, moderne Epoche Bahn. Für den Adel war der „Roturier“ noch ein minderwertiges, meist verachtetes Wesen, einzig zu dem Zweck erschaffen, von der aristokratischen Elite besteuert und als Dienstpersonal gehalten zu werden – ein Wesen, über das man ungestraft Kübel von Spott ausgießen durfte. Dieser Spott ist auch noch bei Molière vorhanden – andernfalls hätte der Hof den Dichter wohl gar nicht zu Wort kommen lassen – aber das Dissidententum Molières besteht darin, dass die unteren neunzig Prozent, zumindest das Bürgertum, bei ihm bereits als gleichwertige Menschen in Erscheinung treten.
Ein Jahrhundert nach dem französischen Sonnenkönig
stand auch die Weimarer Klassik noch im Schatten der Macht. Die deutsche Klassik sollte zum Zentrum eines neuen Kanons werden, in dem nicht länger Gewalt, sondern Bildung, Schönheit und Aufklärung im Mittelpunkt stehen. Die reale Geschichte der Deutschen, zumal das preußische Junkertum, gab allerdings wenig für Heldenepen her – so wenig wie die englische oder französische Geschichte. Da war es eine Fügung des Schicksals, dass Johann Joachim Winkelmann kurz zuvor den edlen und idealen Menschen erfunden hatte und den Deutschen zur Nachahmung empfahl. Goethe, Schiller, Hölderlin und eine ganze Generation von Deutschen glaubten inbrünstig an den Traum eines in ihrer Heimat neu entstehenden, veredelten Griechentums. Übergeblieben ist davon allerdings kaum mehr als ein Stück kurioser Architektur in Bayern: Walhalla.
Die sozialen und damit auch die literarischen Verhältnisse
änderten sich grundlegend erst mit der industriellen Revolution. Es kam zu einer Verteilung und damit auch zu einer schrittweisen Demokratisierung der Macht. Von da an brauchte sich der Dichter nicht länger zum Sprachrohr der Herrschenden zu machen. So wie es in zunehmendem Maße eine Privatwirtschaft gab, die sich dem Zugriff der Herrschenden entzog, gab es jetzt eine Privatsphäre der Meinungen, der Religion und der schriftlichen Äußerungen, in welche der Staat allenfalls dann eingreifen durfte, wenn darin zum Umsturz der herrschenden Ordnung aufgerufen wurde. Die Selbstverherrlichung der Macht beschränkte sich auf offizielle Parteiorgane, die mit der Zeit immer weniger Leser fanden.
Das war aber keineswegs schon das Ende einer uralten Tradition. Diktaturen und die Staaten des real existierenden Sozialismus brachten eine neue Nomenklatura hervor, die in alter Manier in den Poeten nicht mehr erblickte als bequeme Werkzeuge zur Verherrlichung ihrer eigenen Weltdeutung und Macht. Wer sich diesem Diktat nicht fügte, wurde verfolgt, kaltgestellt oder musste das Land verlassen. Putin, das iranische Regiment, Nordkorea aber auch China dulden nur lobhudelnde Panegyrik und bedrohen jede Kritik mit Zuchthaus oder Tod. Der Möchtegerndiktator Donald Trump wird an diesem Vorgehen nur durch die nach wie vor funktionierenden demokratischen Spielregeln seines Landes gehindert.
Von solcher Sprachregelung gehen erstaunliche Wirkungen aus. Nirgendwo triefen Politikerreden und glänzt die offizielle Propaganda so sehr von Moral und edler Gesinnung wie in den Staaten des Unrechts, z.B. in Nordkorea, im heutigen Iran oder in Putins Russland. Aber auch in der ehemaligen DDR stand der Kanon des Guten fest, darüber brauchte man nicht zu streiten – darüber durfte man nicht einmal streiten! In Nordkorea, wo eine halb versklavte Bevölkerung für die Großmachtsträume ihres obersten Führers regelmäßig mit Hungersnöten zahlt, weinen wohlgenährte Generäle vor Rührung und beben vor Begeisterung, wenn der Diktator ihnen die Welt erklärt. Die Nazidiktatur hat, wie die damaligen Wochenschauen eindringlich beweisen, ähnliche Gemütszustände unter ihren Anhängern hervorgerufen. Überhaupt sollte in Nazideutschland bei jeder Gelegenheit gelacht und gesungen werden, die Nazis haben die großartige deutsche Gesangskultur dazu missbraucht, um ihre Verbrechen hinter einer Fassade von schönem Liedgut zu verbergen.
Dieses Vorgehen der Gewaltherrschaft hat ein einleuchtendes Motiv. Wohlstand, Bildung, Fortschritt und Zufriedenheit einer Bevölkerung lassen sich nicht per Dekret erzwingen, sie ergeben sich immer nur als langfristige Folgen einer über die Jahre zielgerecht und klug betriebenen Politik. Aber was und wie die Leute öffentlich über die Zustände in ihrem Land reden, welche Vokabeln dabei erlaubt und gebilligt und was als fake geächtet und verboten sein soll, das kann eine autoritäre Regierung über Nacht verordnen. Wie früher die Sowjetunion und heute Russland demonstrieren, hat die Fassade am Ende mit der gelebten Wirklichkeit kaum noch etwas gemein.
Demokratien fehlt diese schöne Fassade aus öffentlich zur Schau gestellter Moral und edler Gesinnung – aus Sicht der Massen ist das ihr Gebrechen und Pferdefuß. Bis heute wird auf der politischen Bühne der BRD wie in jedem freiheitlichen Staat in einem fort gestritten. Würde man sich einzig an den offiziellen Proklamationen von Moral orientieren, dann müsste es scheinen, als würde diese in Unrechts- und in Verbrecherstaaten viel üppiger gedeihen als dort, wo ein funktionierendes Rechtssystem Unmenschlichkeit weitgehend begrenzt.
Die Verteilung und Demokratisierung der Macht
findet ihren Niederschlag in der Literatur. Der Poet musste nicht länger den jeweils herrschenden Mächten gehorchen – dem Adel der Ilias, der Kirche in Rom, einem Sonnenkönig, der Nomenklatura etc. – er muss das Gefallen der zahlenden Menge erringen, die seine Werke entweder verschmäht oder kauft. Aber auch im Zeitalter der industriellen Revolution wollen Menschen nach wie vor Helden sein, orientieren sich an den herrschenden Idealen ihrer Zeit – die Demokratie hat jedem von ihnen sogar ein Anrecht auf Glück versprochen (pursuit of happiness). Wenn aber alle gewinnen wollen, entstehen zwangsläufig viele Verlierer. Die großen psychologischen Romane der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, die Werke eines Dostojewski, Tolstoi, Marcel Proust, Thomas Mann beschreiben nicht länger eine von der Masse radikal unterschiedene Klasse von Helden, sondern Durchschnittsmenschen, von denen aber jeder auf eigene Weise nach irgendeiner Art von Vollkommenheit strebt, auf diesem Wege jedoch über Tausende von Hindernissen strauchelt und oft genug an ihnen scheitert. Der Hoffnung steht nun als zweite, oft noch viel eindringlicher beschriebene Realität das Versagen gegenüber – und sogar das Abgleiten in die Kriminalität, wenn Gesellschaft und Mitmenschen dem eigenen Glück im Wege stehen. Unterhalb der großen Literatur zwischen Dostojewski und Mann entsteht jetzt auch noch ein gewaltiges Angebot für die Massen – ein Tsunami von mehr oder weniger kitschigen Liebesromanen und blutrünstigen Krimis überschwemmt die literarische Szene. So mancher Schlechtweggekommene darf dort die eigene Wut und manchmal wohl auch die eigene Bestialität kathartisch ausleben.
Die großen Poeten der psychologischen Literatur hatten sich von der Hoffnung keineswegs losgesagt. Die Protagonisten ihrer Werke sind Kämpfer, die, wenn sie die Welt richtig verstehen und danach handeln, sehr wohl Erfolg haben können. Denn die Welt, welche die Meister des neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts beschreiben, bleibt weitgehend rational und erklärbar. Die moralische Dimension von Gut und Böse gehört weiterhin zu den unverrückbaren Pflöcken ihrer Weltanschauung. Nebenher ist aber bereits eine Literatur entstanden, welche vor der radikalen Unübersichtlichkeit der Welt erschrickt. Einer der frühesten Vertreter dieser Gattung ist E.T.A. Hoffmann, ihr unübertroffener Meister Franz Kafka. Albert Camus gehört in diese Reihe ebenso wie Clemens Setz. Für diese Poeten ist die Welt nicht länger deutbar – sie ist ein faszinierendes oder abstoßendes, ein geheimnisvolles oder auch furchtbar banales Rätsel – sie erscheint absurd. Diese Literatur spiegelt die allgemeine Relativität von moralischen und ästhetischen Werten, welche nicht länger dem Machtspruch von Helden oder gar dem eines Gottes gehorchen, sondern im demokratischen Konsens ermittelt werden. Gut und Böse, einst in Stein gemeißelt, werden im Kompromiss dauernd neu ausverhandelt.
Überall, wo Demokratie sich ungehindert entfaltet,
bringt der Poet zum ersten Mal eine völlig neue, eine nie dagewesene Literatur hervor. Zum ersten Mal in seiner Geschichte darf er alles – beinahe alles – sagen. Was immer er schreiben mag, niemand wird ihn verfolgen, solange er nicht die Demokratie selbst abschaffen will. Das Schlimmste, was ihm passieren kann, ist allenfalls, dass seine Stimme ungehört verhallt.
Clemens Setz, der Poet aus Graz, beschreibt in gewisser Weise einen End- und Höhepunkt dieser Entwicklung. Einen Endpunkt, weil er – beispielsweise in seinem Roman Monde vor der Landung – die allgemeine Relativität der Werte an Personen und Ereignissen in gleichem Maß demonstriert. Der aufgehende Mond oder ein Stück Dreck am Straßenrand, werden mit gleicher Akribie beschrieben ebenso wie eine sich für andere aufopfernde Frau und ein halb irrsinniger Welthohlraumtheoretiker. Ein Höhepunkt liegt aber deshalb vor, weil Setz diese allgemeine Relativitätstheorie ohne Ansehen von Ding oder Person mit bewundernswerter sprachlicher Meisterschaft zelebriert. In der Vergangenheit haben die großen Großmeister der Sprache – Homer, Dante, Shakespeare, Goethe – ihr überragendes Kunsttalent der Darstellung außerordentlicher Persönlichkeiten und Ereignisse vorbehalten; der moderne Berichterstatter aus Graz beschreibt mit ähnlicher Hingabe vor allem, was die Welt an Scheußlichkeiten und an Absurdem zu bieten hat. Er verschwendet die eigene Meisterschaft an das Irrsinnige und ein unerschöpfliches Arsenal von Belanglosigkeiten.
So könnte man glauben, dass die Poeten von Homer bis Setz
durch unüberbrückbare Abgründe voneinander getrennt sind. Doch das ist nicht wahr, eine Gemeinsamkeit bleibt – und sie vereint die Dichter aller Länder und Zeiten. Dichter beseelen das Wirkliche, schreiben oft leblosen Dingen ein eigenes Wollen zu. Homer: die rosenfingrige Morgenröte. Mahabharata: Prithvi, die Erde erscheint als personifizierte Kuh. Genji Monogatari: Im Kapitel „Nowaki“ (Herbststurm) wird der heftige Wind zu einer Manifestation der zürnenden Geister des früheren Kronprinzen und der Lady Rokujō.
Für die religiöse Literatur aller Zeiten versteht sich die Allmacht des Willens von selbst – sie ist ihr Grundprinzip. Wo Geister und Götter mit ihrem Wollen die Welt beherrschen, gibt es keine „mechanistischen“ Naturgesetze, sondern nur Regelmäßigkeiten als Manifestation ihrer Absichten – Regelmäßigkeiten, welche die Götter oder ein monotheistischer Gott auch wieder aufzuheben vermögen. Gebete und Opfer dienen seit Urzeiten als Mittel, um genau dies zu erreichen.
Zuerst hinterfragt wurde dieses Weltbild von den Denkern der Renaissance. An die Stelle des „finsteren Mittelalters“ hat sie eine Wirklichkeitsdeutung gesetzt, die dem Menschen eine eigene und ganz neue Freiheit verspricht, sobald er die Natur als Macht erkennt, die sich kraft eigener Erkenntnis beherrschen lässt – ohne Rücksicht auf kirchliche Dogmen. Seit der Renaissance kam es zu einer schrittweisen Abkehr von der religiösen Deutung der Welt. Bei Shakespeare ist diese überhaupt nicht mehr vorhanden (wie kein Geringerer als Lew Tolstoi empört konstatierte). Für den großen englischen Dichter scheint Gott nicht länger zu existieren. Seit dieser Zeit wandert die Beseelung der Dinge zumindest in der weltlichen Literatur mehr und mehr in den Bereich der Metaphern ab, wo sie auf die Gefühle des Lesers wirkt, ohne seine Erkenntnis herauszufordern. Anders gesagt, wird sie zur Reminiszenz – als solche bleibt sie aber bis in die Gegenwart lebendig.
Shakespeare (Henry IV): Let heaven kiss earth. Molière (Dom Juan): Die steinerne Statue des Komturs zieht Dom Juan in die Hölle. E. T. A. Hoffmann und Franz Kafka: Ding- und marionettenhaft verhalten sich oft bei beiden die Menschen, während scheinbar leblose Dinge eine magische – von Willenskräften belebte – Präsenz annehmen. Dostojewski Der Idiot: Angesichts von Holbeins Totem Christus erscheint Ippolit die Natur als riesiges, stummes, gnadenloses Tier oder als Maschine neuester Bauart, die ein unschätzbares Wesen sinnlos gepackt, zermalmt und verschlungen hat. Tolstoi Krieg und Frieden: Fürst Andrej begegnet der alten, knorrigen Eiche, die verächtlich und verbittert dem Frühling zu trotzen scheint, als wollte sie sagen, Liebe und Glück seien Betrug. Proust Auf der Suche nach der verlorenen Zeit: Von einem Stück Gebäck – der Madeleine – geht eine Kraft der Beschwörung aus, welche die Vergangenheit ganzer Menschenleben zu evozieren vermag. Thomas Mann Zauberberg: Das Hochgebirge erscheint als gleichgültige und zugleich lockende Macht, die den Menschen in den Tod wiegen will.
Der Grazer Dichter Clemens Setz
bricht mit dem allmählichen Rückzug aus der Beseelung, wie ihn die Renaissance eingeleitet hatte. Wir kehren in ein neues, wenn auch radikal verändertes Mittelalter zurück. Es ist, als hätte es fünfhundert Jahre Aufklärung (denn diese begann ja eigentlich schon im 15ten Jahrhundert) nie gegeben oder als wäre die „mechanistisch“ entzauberte Wirklichkeit für den heutigen Menschen nicht länger erträglich. Denn bei Setz wird die künstliche Wiederverzauberung der Welt – die Beseelung der Dinge – zu einem Stilprinzip. Die Frequenzen: Rennende Parkbänke, Schneeschaufeln, die sich räuspern, sprechende Hunde. Klemmende Schubladen bleiben verschlossen wie der Mund eines Kindes. Der Trost runder Dinge: Bäume bewegen sich wie träumende Giraffen. Monde vor der Landung: Hier wird Beseelung zum eigentlichen Thema des Romans. Peter Benders kosmologisches Weltbild schreibt Himmelskörpern und Naturkräften verstörende Absichten und abstruse Zwecke zu.
Dieses neue Mittelalter und seine künstliche Wiederverzauberung erweisen sich allerdings als Reiche der Trostlosigkeit zwischen Belanglosem und Absurdem. Anders als das verflossene Mittelalter feiert Setz nicht einen meist zornigen, selten gütigen Gott, sondern die Tollheit des Banalen, ohne den Blick auf irgendwelche Ideale zu richten, die dem Menschen Erlösung verheißen könnten. Man bewundert diesen Dichter für sein Können – und fühlt sich im gleichen Moment verstört: Wozu diese Meisterschaft?
II Der Logiker
ist das Gegenbild zum Poeten. Er stellt uns eine Welt ohne eigenes Wollen und ohne Absichten vor Augen. Denn die Gesetze der Natur beschreiben durchwegs ein mechanistisches, maschinenartiges Geschehen, das sich unabhängig von unserem oder vom Wollen und Wünschen übermenschlicher Wesen vollzieht. Der Gegensatz dieser neuen Welterklärung zu allen früheren tritt am schärfsten hervor, wenn man sie mit der religiösen Literatur und deren Deutung des Wirklichen vergleicht. Und da fällt sofort ein hervorstechendes Merkmal ins Auge. Die Beherrschung der Welt aufgrund der Erkenntnis und Anwendung von Naturgesetzen hat den Bereich des Wollens einerseits radikal eingeschränkt, ihn andererseits aber ins Unermessliche erweitert.
Die offenkundige Einschränkung liegt darin, dass kein Gebet – also weder menschliches oder göttliches Wollen – die Wirkung eines Naturgesetzes aufzuheben vermag. Mag Gott die Welt erschaffen haben, die Kräfte der Gravitation kann er ebenso wenig beeinflussen wie die Auswirkungen von CO2 auf das Klima, die nukleare Verseuchung nach einem Atomunfall oder das Morden, welches der tödliche Flug von Drohnen und ballistischen Raketen an unschuldigen Opfern bewirkt. Hier prallt alles Wollen, auch das göttliche, ohnmächtig ab. Zur selben Zeit eröffnet sich der menschlichen Freiheit aber ein schlechthin unendliches Feld, und zwar aufgrund der Anwendung der Naturgesetze. Auf allen Fronten des Wirklichen rückt die wissenschaftliche Forschung vor – in den Makrokosmos des gestirnten Himmels ebenso wie in den Mikrokosmos des menschlichen Genoms, um überall Gesetzmäßigkeiten zu entdecken, die dem Techniker erlauben, die Wirklichkeit aktiv zu verändern: wie zum Beispiel Raketen bis auf den Mars hinauszuschicken oder mit Hilfe von genetischer Manipulation künstliche Wesen nach eigenem Plan zu erschaffen.
Während der Glaube an die Allmacht göttlichen Wollens
im Schwinden ist, da die Naturgesetze sich offenbar Seiner Jurisdiktion entziehen, hat sich der neue Glaube an menschliche Allmacht wie ein Lauffeuer über den Globus verbreitet – am stärksten unter den US-amerikanischen Technik-Gurus und im heutigen China. Und dieser Glaube ist durchaus nicht herbeifantasiert, sondern stützt sich auf handfeste Beweise. Hunderte von gefährlichen Krankheiten hat die Wissenschaft erfolgreich besiegt. Und anders als die Theologen früherer Zeiten wissen wir, wie der Mond auf der Rückseite aussieht und die Sonne in ihrem Inneren. Die Wissenschaften haben eine nahezu unübersehbare Fülle, objektiven, d.h. beweisbaren Wissens zusammengetragen. Das ist keiner früheren Weltdeutung und keinem ihrer einstigen Gurus gelungen.
Die Logiker – Physiker, Chemiker, Techniker, Ingenieur, Informatiker usw. – scheinen daher im Begriff, den Poeten mitsamt der religiösen Deutung der Welt an den Rand zu drängen – und zwar überall auf dem Globus. Die Methoden, Grundsätze und Verfahren der (Natur-)Wissenschaften sind die einzigen, welche sich unangefochten den Planeten verbreiten und alle dort vorhandenen früheren Weltbilder in die Museen verdrängen – und zwar aus einem naheliegenden Grund: Handys und Bomben funktionieren auch dann, wenn man nicht an sie glaubt. Die Folgen sind evident: die gesamte Vergangenheit – einschließlich ihrer großen literarischen Zeugnisse – überlebt heute nur noch als Schaustücke in den Museen. Homer, Dante, selbst Shakespeare werden nur noch von Spezialisten gelesen, und die Belletristik unserer Zeit dient den meisten Menschen nur noch zur Entspannung von den ernsteren Geschäften des Lebens – ein formender Einfluss auf das Weltbild des heutigen Menschen geht von ihr nicht länger aus – das gilt genauso auch von den Klassikern der religiösen Literatur.
Heute sehen sich Wissenschaftler gerne als Menschen,
die um die eigene Fehlbarkeit wissen. Die Ergebnisse eines Forschers werden stets von anderen überprüft, niemand soll aufgrund von angemaßter Autorität einen Vorsprung vor anderen haben. Falsifizierbarkeit wurde von Karl Popper zu einem Grundprinzip erhoben, da Behauptungen, die sich nicht widerlegen lassen, meta-physisch sind – sie entziehen sich dem Bereich des uns zugänglichen Wissens. Dies ist die eine: die demokratische, tolerante Seite der Wissenschaft. Aber es gibt eine zweite, und die besteht umgekehrt in einem Totalanspruch. Man vergesse nicht, dass Aufklärung im Kampf gegen die Vormacht der Religionen entstanden ist: im Kampf gegen Unmündigkeit und Bevormundung. Die Religion huldigt einem allwissenden Gott und schreibt seinen irdischen Vertretern die Fähigkeit zu, dessen Wissen verlässlich auszulegen. Die Wissenschaft würde ihren Kampf nie gewonnen haben, hätte sie in aller Bescheidenheit auf der eigenen Fehlbarkeit bestanden. Um neben einem allwissenden Gott zu bestehen, hat sie deshalb von Anfang an – wenn zunächst auch nur theoretisch – dieselbe Allwissenheit für sich in Anspruch genommen. Voltaire hatte Newton dafür bewundert, dass er die ewigen Gesetze der Planetenbahnen gefunden hatte. Nun brauchte man nur noch die ewigen Gesetze des irdischen Geschehens ausfindig zu machen, um dem Menschen dasselbe Wissen zu erschließen, das er zuvor einzig den Göttern zugeschrieben hatte. Gleich zu Beginn der Aufklärung hat sich die Wissenschaft mit der gleichen Hartnäckigkeit dem Dogma verschrieben wie vor ihr nur die Dogmatiker der Religion.
Der Logiker hat aus der Hypothese,
wonach alles Geschehen eine natürliche – will sagen gesetzhafte – Ursache hat, zunächst ein wirksames Arbeitsprinzip gemacht. Dieses berechtigt ihn, jeden Bereich des Wirklichen nach gesetzhaften Verknüpfungen von Ursache und Wirkung zu untersuchen. Hatten frühere Zeiten bloße Mutmaßungen angestellt, indem sie beispielsweise die Unfruchtbarkeit einer Kuh oder den Einschlag des Blitzes in das Haus des Herrn Bürgermeisters mit den bösartigen Absichten einer Hexe oder den Umtrieben des Teufels erklärten, so haben Mediziner und Physiker inzwischen Tausende von natürlichen Zusammenhängen gefunden. Der Erfolg dieser systematischen Suche nach natürlichen Ursachen und Wirkungen war und ist so groß, dass man das Arbeitsprinzip – die Arbeitshypothese – schon bald zum Postulat erhob, nämlich zu der empirisch unbeweisbaren und daher metaphysischen Behauptung, dass schlechthin alle Phänomene der Kausalität unterliegen. Würde das zutreffen, also alles Geschehen auf natürliche – sprich mechanistische – Weise erklärbar sein, dann braucht der Neurologe nur die physikalische Realität des menschlichen Gehirns vollständig zu erkennen, um die Freiheit des Wollens als subjektive Illusion zu entlarven. Und wir müssten nur sämtliche relevanten Faktoren bis ins letzte Detail erforschen, um das Verhalten lebender Wesen einschließlich des Menschen vorhersagen zu können. Der Logiker hätte am Ende selbst die Poesie zum Produkt natürlicher – und im Prinzip vorausberechenbarer – Ursachen gemacht. Hippolyte Taine, der große französische Historiker des 19ten Jahrhunderts hat die neue Wirklichkeitssicht, wonach Natur und Mensch einer universalen Kausalität gehorchen, in einem einzigen Satz auf den Begriff gebracht: „Laster und Tugend sind Produkte wie Vitriol und Zucker“, lautet der berühmt-berüchtigte Satz aus der Vorrede zur Littérature anglaise.
III Die Philosophen – das Bindeglied zwischen Logikern und Poeten
Haben die Logiker die Schlacht um die Köpfe damit für alle Zeit gewonnen? Ist es ihnen gelungen, die Welt zu einer seelenlosen Maschine zu machen? Von den meisten Forschern wird diese Frage verständlicherweise bejaht. Nirgendwo in den Formeln der Physik, Chemie oder Quantenmechanik kommen Symbole für menschliches oder göttliches Wollen vor. Was hingegen die Poeten betrifft, so beschäftigen sie sich gemeinhin nicht mit derartig abstrakten Fragen, sie berufen sich lieber auf ihre Intuition.
Ein Bindeglied zwischen beiden – dem abstrakten Denken der einen und der intuitiven Welterfahrung der anderen – war immer schon die Philosophie – und zwar besonders die deutsche. So ist es kein Wunder, dass diese sich spätestens seit der Aufklärung des 17ten und 18ten Jahrhunderts intensiv mit dem Problem beschäftigt hat, ob die Welt von Willenskräften beherrscht wird oder nicht vielmehr das Produkt einer durchgehend wirkenden Kausalität sei.
Immanuel Kant hatte sich in der Kritik der Reinen Vernunft recht zweideutig dazu geäußert: Einerseits stellt er in aller Bestimmtheit fest: „… Alle Handlungen des Menschen [sind], in der Erscheinung, aus seinem empirischen Charakter und den mitwirkenden anderen Ursachen nach der Ordnung der Natur bestimmt: und wenn wir alle Erscheinungen seiner Willkür bis auf den Grund erforschen könnten; so würde es keine einzige menschliche Handlung geben, die wir nicht mit Gewissheit vorhersagen und aus ihren vorhergehenden Bedingungen als notwendig erkennen könnten.“ Und an anderer Stelle: „Man kann also einräumen, dass, wenn es für uns möglich wäre, in eines Menschen Denkungsart… so tiefe Einsicht zu haben, dass jede, auch die mindeste Triebfeder dazu uns bekannt würde… man eines Menschen Verhalten auf die Zukunft mit Gewissheit, so wie eine Mond- oder Sonnenfinsternis, ausrechnen könnte…“ Andererseits beharrt Kant aber darauf, dass diese Berechenbarkeit nur für die Erscheinung gelte, denn die Freiheit des Menschen bestehe darin, dass er das Prinzip der Kausalität aus sich heraus in die Wirklichkeit projiziert. Nicht die äußere Natur – nicht das Ding-an-sich, von dem wir nichts wissen können – sondern der Mensch selbst sei die Ursache dafür, dass die Natur uns wie ein berechenbares Uhrwerk erscheint. Auf diese Weise führt Kant die Freiheit zwar durch die Hintertür wieder ein, aber es ist eine nutz- und sinnlose Freiheit. Da wir uns und die Natur nur als Erscheinungen erfahren, bleibt es bei der faktischen Unfreiheit beider.
Johann Gottlieb Fichte wurde zwar von dem Meister geächtet, hat sich aber als dessen braver Schüler erwiesen, als er dieses seltsame Konstrukt einen zweiten Schritt weiter und eben damit schlicht ad absurdum führte. Wenn der Mensch die Ursache dafür ist, dass die Natur so ist wie sie ist, nämlich ein mechanistisches Uhrwerk, muss man sie dann nicht überhaupt zur Schöpfung des menschlichen Gehirns erklären? Es war nur eine logische Folgerung, als Fichte die äußere Welt – in seiner Diktion das Nicht-Ich – insgesamt zu einem Produkt des Ich und damit des menschlichen Gehirns erklärte. Demnach besitze die von uns erfahrene Welt keine selbständige Existenz außerhalb des erkennenden Subjekts.
Diesen tollen Sprung ins Phantastische haben Philosophen und philosophierende Naturwissenschaftler wie Pierre-Simon de Laplace, Bertrand Russell, Richard Dawkins und Steven Pinker nicht mitgemacht, aber die Leugnung der Freiheit in der Natur – die, wie niemand Geringerer als Bertrand Russell noch explizit behauptet, ebenso für den Menschen gelte – ist für die einen ein stillschweigend akzeptiertes, für die anderen ein offen formuliertes Dogma. Es ist ein Anspruch auf wissenschaftliche Allwissenheit.
Dem Alltagsmenschen, der das eigene Handeln
und die Wechselfälle des Lebens als überwiegend unvorhersehbar wahrnimmt und sie aus genau diesem Grund als „zufällig“ deklariert, muss ein solches Weltbild als fantastisch erscheinen. Den intuitiven Protest, der im religiösen Weltbild ohnehin von jeher verankert war, haben sich zwei deutsche Philosophen zu eigen gemacht: Friedrich Hegel und Arthur Schopenhauer. Beide denken sich die Welt von einer Willensmacht beherrscht. Hegel erklärt einen von ihm frei erfundenen „Weltgeist“ zur regierenden Instanz. Da sich in diesem die reine Vernunft inkarniere, könne die von ihm geschaffene Weltordnung auch nur vernünftig sein. Wenn es trotzdem das Böse gibt, so handele es sich um eine List eben dieser höheren Vernunft, weil sie ihre Zwecke manchmal nur über derartige Umwege erreicht. Hegels Philosophie ist ein säkulares Christentum – ohne Kirche, Pfarrer, Liturgie, verklärende Malerei und Musik, kurz ein Werk aus abstrakten Sprachformeln, das für seine Anhänger äußerst bequem ist, da es kein Bekenntnis, kein Ritual, keine Moral, keine tätige Menschenliebe erfordert.
Bekanntlich hat Schopenhauer Hegel und dessen Philosophie verachtet und geschmäht, beide stimmen aber darin vollkommen überein, dass sie – wie die religiösen Weltbilder früherer Zeiten – das wirksame Prinzip der Weltentstehung und Weltregierung in Analogie zum unberechenbaren menschlichen Wollen und eben nicht in Analogie zu einem strikt berechenbaren „mechanistischen“ Uhrwerk verstehen. Der Unterschied zwischen beiden liegt im offen proklamierten Optimismus des einen und dem radikalen Pessimismus des anderen. Ein vernünftiger Weltgeist kann nur eine vernünftige Welt erschaffen, so Hegel. Das Paradies, welches den Christen erst im Jenseits erwartet, wird von ihm also bereits ins Diesseits verlegt – eben als eine vernünftige Ordnung der Welt. Zu einem solchen Optimismus hat es das Christentum nie gebracht.
Und Schopenhauer natürlich schon gar nicht. Im Blick auf die Wirklichkeit vermag er nichts als Sinnlosigkeit und Böses zu erkennen – das Gegenteil einer Herrschaft der Vernunft. Erträglich wird die Welt als Wille allein durch die Vorstellung, weil einzig der Akt der von aller Tätigkeit, d.h. von allem Wollen, losgelöste Akt der Kontemplation – eben die Vorstellung – den Menschen von der Knechtschaft des Bösen erlöst. In Schopenhauers Weltsicht vermag nur die distanzierte Erkenntnis der Welt dem Menschen eine Art von Glück zu verschaffen. Auch das ist der Nachklang einer religiösen Sicht, der des indischen Vedanta.
IV Das Paradox – Wie die Logiker – ohne es selbst zu ahnen – zu einem poetischen Weltall gelangten
Während die angewandte Forschung uferlos alle nur erdenklichen Gebiete erfasst und uns täglich mit immer mehr Gadgets überrascht, die manche in eine Art technogener Drogenabhängigkeit treiben, ist aus der Grundlagenforschung Erstaunliches zu vermelden. Die Welt wird immer rätselhafter, je weiter wir ihre Grenzen in Richtung des Allergrößten und Allerkleinsten ausloten. Aus der Welt, die dem Logiker wie ein offenes Buch erschien, von dem er nur die ersten Seiten zu kennen braucht, um alle übrigen nach vorgegebenen Regeln zu ergänzen, ist ein großes Geheimnis geworden – größer als es sich selbst die Poeten vorzustellen vermögen.
Denn inzwischen hat sich das Weltbild der Logiker
grundlegend verändert. Der Zufall als das schlechthin Unerklärliche, von keiner Regel Abzuleitende, war und ist zwar in der Erfahrung jedes normalen Menschen eine unbestreitbare Realität, niemand weiß, was am nächsten Tag oder in zehn Jahren mit ihm oder durch ihn geschehen wird. An dieser elementaren Wahrheit hat der gesamte Fortschritt der Wissenschaften bis heute nicht das Geringste geändert. Aber die Alltagserfahrung hat in den Augen der Dogmatiker – seien es solche der Religion oder solche der Wissenschaft – nie wirklich gezählt. Der Zufall wurde erst ernst genommen, als er – sozusagen mit offizieller Weihe durch die Experten – seinen Einzug in die Quantenphysik hielt. Falls er dies wirklich sagte, ist Anton Zeilinger unbedingt beizupflichten, dass die Entdeckung des Zufalls durch die Physik die größte Erfindung des 21ten Jahrhunderts sei. Denn die Vorausberechnung der Zukunft, wie sie von Voltaire bis Bertrand Russell ein Grundmotiv und Grundprinzip bildet, ist mit der Existenz des Zufalls logisch unvereinbar.
Tatsächlich hätte dieser Widerspruch
viel früher erkannt werden können, denn schon die Idee der Evolution verträgt sich nicht mit der eines durch und durch berechenbaren Universums.
Aus Sicht der modernen Kosmologie kam es mit dem „Big Bang“ vor etwa 14 Milliarden Jahren zur Entstehung eines undifferenzierten Urplasmas, und zwar aus dem Nichts, denn über das Vorausgehende lassen sich keine empirischen Aussagen machen. Im Laufe der Evolution entstanden daraus die Elemente und Himmelskörper bis über unendlich viele Zwischenstufen aus diesem Plasma am Ende so fantastische Dinge wie blutrünstige Zecken, die Tonwelt Mozarts und ein dieses Sein spiegelndes menschliches Bewusstsein entstanden. Diesen Prozess von sich ausdifferenzierenden Ordnungen können wir heute durch ein Wissen abbilden, das potenziell unendlich ist, da es in beliebige Detailtiefe vorzudringen vermag und noch dazu keinesfalls mit der Gegenwart endet, weil die Evolution ja unendlich lange fortdauern kann. Allerdings ist uns der evolutionäre Prozess immer nur im Nachhinein bekannt. Weder können wir aus dem Nichts das Urplasma vorherberechnen noch aus diesem die Elemente und Himmelskörper oder gar – an dessen vorläufigem Ende – die blutrünstige Zecke, das wunderbare C-Dur Klavierkonzert Nr. 21 von Mozart oder gar das menschliche Bewusstsein, in dem sich die Welt einmal spiegeln würde. Und schon gar nicht wissen wir, wie die Arten, wir selbst und dieser Planet in fünfhundert Jahren aussehen wird (auch wenn uns einzelne Entwicklungsverläufe wie etwa der Lauf der Planeten sehr wohl bekannt sind). Und diese Unableitbarkeit gilt nicht nur für den schöpferischen Prozess der Evolution insgesamt, sondern ebenso für jedes seiner einzelnen Stadien.
Die Welt ist damit erneut zu einer Schöpfung geworden
Wir selbst sind Teil und Akteure ihres Werdens, wenn auch nur auf einer unendlich kleinen durch die Leere vagabundierenden Kugel. Wir haben es in der Hand, daraus ein Paradies zu machen oder uns in die Luft zu sprengen. Wir selbst sind damit eine aktive Kraft der Evolution – und wissen nicht einmal, wie viele andere derartige aktive Kräfte es neben uns gibt und ob die angeblich tote Materie selbst nicht ebenfalls schöpferisch ist. Die Idee eines Schöpfers dieses Kosmos bleibt eines der größten Rätsel, denn wir müssten uns ja im selben Atemzug fragen, wer denn den Schöpfer hervorgebracht hat?
So kommen sich heute Logiker und Poeten zunehmend nahe, auch wenn sich beide in radikal verschiedenen Sprachen ausdrücken. Für den Poeten war die Welt schon immer ein beseligendes, überwältigendes und manchmal auch furchtbares Rätsel. Für wenige hellsichtige Logiker wird sie es in zunehmendem Maße, denn wie der britische Philosoph A. C. Gray bemerkt. „Die wissenschaftliche Forschung erzeugt ein Paradox: wachsendes Wissen erhöht unser Unwissen.“1
1 Hierzu meine Arbeit: Schöpferische Vernunft – Philosophie der Freiheit (William James gewidmet).